Autorité et Art du Commandement / Authority and Leadership

F. Q. Duffy, vic. g.

07/Jun/2010

The example of Christ.

In the years which followed Vatican II the Church has lived in an almost continual state of crisis. Not the least of these has been the 'crisis of authority.' One has only to recall the reaction to the Pope's encyclical "Humanæ Vitæ," where the rejection by so many of the contained teaching was not so alarming as the challenge to authority behind that rejection. So many, Priests and people, took refuge in a stand for personal responsibility, a principle which Vatican II itself had so strongly proclaimed. We are not concerned here to examine the validity of that claim in this particular case, but the extent to which it was made, and the consequent calling into question of the authority of the Pope show how great is the crisis of authority. One could cite many other examples.

Vatican II itself called tor a new look at authority and how it is to be exercised in the Church. Ii underlined the idea of Collegiality which it wished to be practised at all levels, so that more and more members of any organisation should share in responsibility and particularly in decision making. This found its logical conclusion in the stress that was laid on individual responsibility, and in the practice of subsidiary which did away with the idea of a strong authority centered in one person. All these ideas are for the good, but we are all painfully aware that the swing of the pendulum has brought some regrettable excesses.

Another regrettable feature of post Vatican II experience is the number of those "in high places" who have fallen before the eyes of the people of God. It is amongst the leaders of theological thought that most of our problems are arising, prominent religious have abandoned their vocation, outstanding Priests have left their high vocation for the married state, one Monsignor from the Vatican household has hit the headlines, and one or two Bishops have taken a wife. Even within our own ranks, not only is the number of dispensations alarming, but the quality of those who have left is significant.

Several aspects of these facts have led to a certain void of authority:

i. For many, who had a rather simplistic idea of authority, there seems to be little left in authority now that decision making has been spread to others. So many have looked upon the Superior as the one who was there to make all the decisions, that now that we see how decisions can be made in a variety of ways, there seems to be no reason left for having a Superior. The role of the Superior is not understood.

ii. Allied to this is the stress that is being laid on Comunity and many look to the Community itself as the source and deposit of authority.

iii. The stress laid on personal responsibility has meant for many that a Superior is no longer necessary. Each one can make his own decisions, and indeed many say " must " make them in order to be a full person.

iv. A fairly human reaction to all this is the unwillingness of anyone to be a Superior if he can find a way out.

v. When it is not possible to avoid being a Superior, many have adopted a " laisser aller " attitude.

 

In any discussion of authority and renewal we are faced with something of a dilemma. All renewal in terms of Vatican II must be based on the Gospel; and yet we shall find very little in the Gospel which treats directly of the exercise of authority. Obedience, yes; for of this Christ is the perfect model: «Obedient unto death… even the death of the Cross." What can we say about Him, as a leader? What is His attitude towards others as one holding authority and responsible for them?

There is little doubt that the first Christians regarded Him as a great leader. Matthew views him as the realisation of the prophecy which promised Bethlehem a " ruler " who " will govern my people Israel " (Matt 2,6). Then there are the many references to Christ as the Shepherd, and his care for the flock. He hands over to Peter the care of his flock, a gesture that presupposes leadership. Classical biblical theology analyses the use of such a biblical term «Shepherd" in its origin and ramifications. May we do the same for our present day notion of leadership? Was Christ a leader or not, in the sense we understand the word to-day? We must avoid the danger of introducing modern notions into old texts, but this danger can be avoided if every text is understood in its context.

We must first agree upon some qualities essential for leadership. We have not the time here to establish these criteria, but I think they are sufficiently acceptable:

i. A leader must posses a great ideal;

ii. He must be the living embodiment of that ideal;

iii. He must be able to bring it alive for others;

iv. He must be worthy of their loyalty;

v. He must mould them to collaborate in and carry on his work.

 

Christ possessed a great ideal:

Many attempts have been made to sum up the Christian ideal, and no doubt we shall never be satisfied with any one attempt. Only study, contemplation and conversation will serve to increase our insights. We might say that his ideal, according to its content, was that of a kingdom of righteousness and peace. To analyse the programme of justice from Christ's point of view, we can make a distinction between three aspects: the struggle against injustice, constructive principles and practical execution. As far as the struggle against injustice is concerned, Christ left no doubt that He came to fight. The kingdom of justice has a great enemy (Matt 13, 27), who is none other than " the ruler of this world" (John 12,31; 14,30 16,11). The first Christians knew that they had to join battle not merely against flesh and blood, but against the powers, the spirits in the air. (Ep. 6, 11, 12).

As to the principles, all the standards of the Gospel apply, but there are four that have special significance… and that for the world of to-day;

a) Against hypocrisy. No one does Christ condemn so strongly as the hypocrite. Matt 23. Completely in line with all the prophets, and with particular relevance for the youth of to-day, he denounced all formalism, and took up war against the world of pretence. Cf. Matt 15, 1-20. Luke 18, 9-14; Matt 6,1-18; John 8,42-46.

b) Against respect of persons. This is only one form of hypocrisy, but one that is particularly malicious and virtually ineradicable. By this is injustice perpetuated in the world. Even the enemies of Christ admitted this characteristic in Him. Matt 22, 16. Few explicit sayings have been preserved, but the whole life of Christ withstands the test. He could not flatter. And his disciples followed his example. Cf. James 2, 1-9.

c) The Golden Rule expresses as it were the basic principle of the Kingdom. It is perfect justice, as well as psychological effectiveness. According to Christ it sums up all the law and the prophets. Matt 7, 12.

d) The final judgement over our lives will be formed according to the degree we have contributed to the realisation of human brotherhood. Matt 25, 31-46. This is the standard of the highest court of justice.

A moment's reflection will show how all this is relevant in these post-conciliar days when even the world is seized with the idea of the fundamental equality of all persons.

Christ did not leave these as mere principles. He went to the practical execution. A striking refrain runs through the Gospel: "Give to the poor". (Mark 10, 21; Luke 12, 33; Matt 25,35). It started with John the Baptist, Luke 3, 10-14, and the disciples of Christ had a common purse. (Mark 14,5; John 12,5; 13,29).

A typical case is Zaccheus who spontaneously renounces half his possessions and still retains enough to give fourfold to all he had squeezed. (Luke 19, 8). When Christ enters the life of a man, two things stand out: the doubtful origin of his riches, and the need to help the poor.

The first Christians learnt the lesson from Christ himself. (Acts 2, 44-45). Paul, who had never heard Christ preach, was moved to organise an appeal, a thing he would never have thought up himself. (Acts 11, 29-30). Cf. also Rom. 15, 28; 1 Cor. 16, 1-4; 2 Cor. 8, 9.

Above all in the Epistle of St. James we see how principles were changed into acts. Faith must be consistent. It must lead to deeds. James 2, 15-16; 2, 8; 5, 4; 4,1-2; 2, 1-9; 3,5. This man was the cousin of Christ, who became Bishop of Jerusalem and exerted a very great influence on expanding Christianity.

The second aspect of the ideal of Christ was that it was a kingdom of PEACE. This is not to be thought of in isolation, but closely associated with the first aspect of JUSTICE. 'Justice and peace are the messianic commodities par excellence' says Fr. G. Spicq speaking of Heb. 7, 3, where Christ is represented as the genuine Melchisedech, whose name means «king of justice» and also «king of peace." Seen with modern eyes two things stand out for the content and quality of that peace:

i. The Principle of forgiveness. A kingdom of mere justice would still be inhuman. People are imperfect, and their relations cannot be regulated on the basis of a faultless life. Forgiveness is the only solution. Christ makes forgiveness a condition of prayer, HIS prayer. (Matt 6, 12; Luke 10, 4). Cf. also Matt 5, 24; 38-47; Matt 18, 22-35.

All the apostles stress the idea of forgiveness, even returning good for evil: 1 Thess. 5, 15; Rom 12, 14; 1 Pet 3, 9; 2 Pet 15-24; 1 John 4, 10-11; James 3, 17.

ii. The Principle of non-violence. This principle presumes that people know what they want to obtain, are not afraid of sacrifices, but will not resort to the use of weapons other than those of a moral nature. Christ sent his disciples as sheep among wolves. (Matt 10, 16). He does not wish to be defended either by the sword of his disciples or by the legions of his heavenly Father. Matt 26, 51-54. And it is precisely here that the victory over the prince of darkness lies. John 14, 30. In the world of to-day we might ask: What can we do? The Peace of Christ must continue to be built on the everyday practice of forgiveness and the renunciation of violence in ALL relationships, and that will have to begin, as for the Apostles with the bringing of peace into our own homes.

Cf. The modern example of Pope John and his Encyclical Pacem In Terris. The common attitudes of man to-day to peace.

The attitudes of the young towards war… and towards making money by means of the manufacture of war materials.

 

Christ was the living embodiment of his ideal:

No one is above this law. Life and teaching must complement each other. Jesus «did and taught" (Acts 1,1.) and strongly criticised the Scribes who lay insupportable burdens on others' backs, which they themselves were unwilling to bear. (Matt 23, 3-4). They are not true leaders, but blind guides. Matt 15, 4; 23, 16. When Christ calls himself THE WAY (John 15, 6) this means that He is the living embodiment of the Christian's journey through life, even though the phrase has a wider significance.

Likewise, the Apostles became leaders according to the same principle. They owe their influence to their works. (Matt 5, 14-16). They will never become great lords, and dominate their followers, but will be living examples to their flock. This was the ideal of the first Christian leaders after Christ. (1 Pet. 5, 5). Nor is it necessary to repeat how Christ himself put this principle into action. The two focal points of the life prevailing in His kingdom,… love of God and love of one's neighbour, can only be properly evaluated in reference to his example.

 

Christ brought his ideal alive for others:

Even the best cause can be undermined by mediocre advocates. Anyone who wishes to be a leader must be able to put his message across. He must possess some talent as a speaker… Cf. Hitler, Mussolini, Kennedy, Churchill…

This Christ certainly had. While it is not easy to say just how much of the Gospel is the contribution of the evangelist, it seems clear enough that Christ contributed most to the oratorical value of the texts.

One of the first requirements is that a speaker should be able to move his audience. While we do not wish to depict Christ as a brilliant orator he was pretty clearly, captivating, clear, sound and attractive. Among the most striking features we may mention:

1. – Parables that sparkle with life;

2. – Pithy sayings;

3. – Striking comparisons;

4. – Hyperboles and paradoxes;

5. – Rhythm and parallelism. (The reader can recall examples readily enough).

Passing from form to another quality, viz. realism, as distinct from theory. A leader must be in contact with reality, and this realism must be demonstrable in certain basic ideas frequently repeated in short and vivid addresses.

The words of a leader, and especially a religious leader, must well up from a deep fount of long meditation, but to his hearers they must appear as fresh ideas that in turn stimulate them to meditation.

It is an excellent thing if the leader can carry out this meditation with his intimate collaborators, as Christ did with his apostles, but when he appears in public he must possess powers of conviction more forceful than diffuse reasoning. He must produce a program that can be put into practice. Christ evidently succeeded in arousing enthusiasm, which led people to lay down their life for him.

Finally the leader must never be " caught out " in debate. See how cleverly Christ countered all attacks: the question of Beelzebub (Matt 12,24-29), the imperial taxes (Matt 22,15-22), the resurrection of the body (Mark 12,27). In the end no one dared ask him any more questions. (Mark 12,34). " No one ever spoke like this man ". (John 7,46).

 

He was worthy of the loyalty of his followers:

There are many people with brilliant talents, who make very little impact, who are unaccountable and so unfitted to be leaders. One must be able to count on a leader, to trust him blindly, without having to reflect. To inspire such loyalty a leader requires selfless dedication, steadfastness of purpose, and the courage to make decisions.

We have already seen how Christ gave himself to his task and was the living embodiment of his ideal. He was very definitely DEDICATED.

The second basis for loyalty is STEADFASTNESS. Jesus always remained himself. He did not change with circumstances or with persons. He adapted himself to circumstances, refrained from provoking useless conflicts and was unwilling to cast his pearls before swine. (Matt 7,6). But he was not deterred by fear or favour. He played up to nobody. (Matt 22, 16). There was never any need for his disciples to change their tactics. No one need feared to be disowned from one day to the next.

Finally Christ was not afraid to accept RESPONSIBILITY. With him there was no fear of the " umbrella " system, whereby the water flows off sideways on to lower and lower roofs, with none accepting responsibility for the whole procedure, but each one pushing the responsibility on to a higher or lower superior, e.g. The Nazi murder of the Jews… ' I am not responsible. I was only obeying orders.'

Christ spoke with authority, clear and precise, like the prophets, and the people appreciated this. (Matt 7,29). His call to his apostles is clear and decisive, leaving no room for doubt or half measures. " Let the dead bury the dead… (Matt 8,22; 9,9; 19,21. John 1,43).

Clear standpoints will always provoke opposition. A leader cannot please everybody, and we shall never obtain all kinds of peace. Even Jesus said he was bringing the sword. (Matt 10,34). Everything depends on how this sword is used. If the sword is the truth of God, even the meekest and most humble cannot ensure that it will never bring pain.

 

He trained collaborators to carry on the task:

A leader's task must surpass his person in space and time. Anyone who thinks that taking everything upon himself is leadership is sadly mistaken. Jesus took care to train people to collaborate in and continue his work, otherwise the Church would never have continued. (It has been said that the first duty of a leader is to begin immediately to train his successor).

Very briefly we can distinguish six phases in this training of his collaborators :

1. – Jesus immediately began to INVITE some men to follow him in a particular manner. (Matt 4,18-22; 9,9-13. John 1,35-51). Not all were successful. (Luke 9,57-60; Mark 10,20).

2. – At a certain moment Christ proceeds to train a clearly defined group. (Mark 3, 16-19; Matt 10, 1-4; Luke 6, 12-16). While Mark omits the sermon on the Mount, he includes this selection fully: Mark 3,13-14. This Collegial structure was important for Christ.

3. – The twelve were sent out on trial trips, equipped with special-instructions. They were to give freely of what they had received; they were not to waste time on ceremonial greetings; not to be too selective about lodgings… etc. When they came back there was an accounting to be done with Christ.

4. – The twelve were initiated into the mysteries of the kingdom from the time that the crowds became less receptive. (Matt 13,10-18). Private teaching became more and more frequent. Special miracles were worked for them: the calming of the seas; and above all the transfiguration.

5. – There seems no doubt that Christ gave his apostles, and particularly Peter, a special authority, which the people respected after He had gone.

6. – Finally Christ gave them his TESTAMENT

… a new commandment

… the example of the washing of the feet

… His own person in the Eucharist

… The Holy Spirit.

To sum up Christ as a leader: is dedicated … John 10, 12

knows how to encourage … John 10,3-5, 14-15

Concerned for the welfare of all … John 10, 16.

 

If then the " appropriate renewal of Religious Life involves… a continuous return to the sources of all Christian life "… we must look to Christ and meditate on His example if we are to find the real meaning of authority, its basis and its practice. There is no doubt that Christ exercised authority in His own Person, and that He handed on that authority in a personal way to Peter. So-called " democratic " procedures and the finding of the will of God in community decisions, have little support from the texts of Scripture that we have just looked at concerning the person of Christ. While it is true that proper human relationships should exist in a Religious Community, it is also true that human relationships find their perfection in the principles of the Gospel and in the example of Christ. Our Religious Life will not be appropriately renewed, therefore, if we content ourselves with introducing what is merely human. We must go " to the source of all CHRISTIAN life "… and to the "following of CHRIST as proposed by the Gospel." This applies to authority and leadership, as well as to any other aspect of our Religious Life.

Bro. Quentin Duffy, v. g.

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Autorité et art du Commandement

Depuis le Concile Vatican II, l'Eglise vit dans un état de crise presque continuel. L'une d'entre elles et non la moindre, est celle de l'autorité. Qu'on se rappelle la réaction à l'encyclique « Humanæ Vitæ »: ce qui était inquiétant ce n'était pas tant les nombreux désaccords avec la doctrine que la mise en question d'une autorité à partir de ces désaccords. Nombre de prêtres et de laïcs se sont prévalus du principe de la responsabilité personnelle, principe fortement reconnu par Vatican II lui-même. Il ne nous appartient pas ici d'examiner la validité de leurs revendications dans ce cas particulier, mais l'ampleur qu'elles ont revêtue et la remise en question de l'autorité du Pape qui en était la conséquence, révèlent la profondeur de l'actuelle crise d'autorité. Cet exemple n'est pas unique; il existe bien d'autres cas analogues.

Le Concile s'est interrogé sur la façon nouvelle de concevoir et l'autorité et son exercice dans l'Eglise. Il a mis l'accent sur l'idée de collégialité qu'il désirait voir pratiquer à tous les paliers, de sorte que le plus grand nombre possible de membres, dans une organisation, puissent partager la responsabilité et spécialement avoir part aux décisions. Comme conclusion logique, l'insistance était mise sur la responsabilité individuelle et sur la pratique de la subsidiarité, abolissant ainsi l'idée d'une autorité tirant sa force de sa concentration en une seule personne.

Tout cela est bel et bon, mais nous constatons tous non sans douleur que le retour du pendule nous a valu quelques excès regrettables.

Une autre réalité regrettable de l'expérience postconciliaire est elle du nombre de personnes haut placées qui «ont déchu» devant les veux du peuple de Dieu. C'est parmi les leaders de la pensée théologique qu'ont surgi la plupart des problèmes; des religieux éminents Ont abandonné leur vocation; des prêtres remarquables ont troqué leur état sacerdotal pour celui du mariage; un prélat de la maison du Pape a défrayé les manchettes des journaux; un ou deux évêques se sont mariés. Et dans nos rangs eux-mêmes, non seulement K- nombre de dispenses est alarmant, mais la qualité de certains de ceux qui nous quittent donne à réfléchir.

Par des biais divers, ces faits ont abouti à une certaine désaffection de l'autorité.

1 D'aucuns ont tôt fait de régler la question, mais de façon simpliste: à leur avis, l'autorité n'existe plus guère maintenant qu'elle est galvaudée entre les mains de tout le monde. On s'était tellement habitué à regarder le supérieur comme celui qui était en pla< e pour tout décider que, en un temps où se multiplient les moyens d'aboutir à une décision, on ne voit pas bien les raisons d'avoir encore un supérieur. Son rôle est incompris.

2. – Ajoutez à cela l'accent mis sur le groupe communautaire, ici tains faisant de la communauté elle-même la source et le dépôt de l'autorité.

3. – Pour d'autres, c'est la responsabilité personnelle qui l'emporte de sorte qu'à leur point de vue un supérieur n'est plus nécessaire; chacun peut prendre ses propres décisions, voire plus, chacun DOIT les prendre pour être vraiment une personne.

4. – Une réaction très humaine en face de ces mentalités, c'est la fuite du supériorat si on peut y échapper.

5. – Quand il n'est pas possible d'éviter la charge, plusieurs adoptent alors une attitude de laisser-aller.

Toute discussion sur l'autorité et le renouveau nous met en lace d'une sorte de dilemme. Le renouveau, en termes de Vatican II, doit être basé sur l'Evangile; cependant nous trouverons bien peu de passages dans l'Evangile qui traitent directement de l'exercice de l'autorité. L'obéissance, oui; car en cela le Christ est le parfait modèle; « Obéissant jusqu'à la mort… et jusqu'à la mort sur la croix ». Mais que pouvons-nous dire de Lui comme leader? Quelle est son attitude envers les autres en tant qu'il détient l'autorité et est responsable d'eux?

Il est hors de doute que les premiers chrétiens le regardaient comme un grand leader. Matthieu le montre comme réalisant la prophétie qui promet à Bethléem un « Souverain » qui « gouvernera Israël mon peuple» (Matt 26…).

Il y a aussi de nombreuses références au Christ comme au Pasteur qui prend soin de son troupeau. Il remet à Pierre le soin de son troupeau, geste qui présuppose le leadership. La théologie biblique classique analyse l'usage du terme «Pasteur» dans ses origines et ses ramifications. Ne pouvons-nous pas en faire autant pour la notion essentielle de leadership? Le Christ fut-il ou non un leader dans le sens que nous l'entendons aujourd'hui? Evitons le danger d'introduire des notions modernes dans des textes anciens; mais ce danger disparaîtra si chaque texte est pris et étudié dans son contexte.

Nous devons tout d'abord nous mettre d'accord sur quelques qualités essentielles du leadership. Je n'ai pas le temps de justifier ni ces critères, mais je pense qu'on les acceptera sans difficulté:

I. – un leader doit posséder un grand idéal;

II. – il doit incarner cet idéal;

III. – il doit être capable d'amener les autres à le vivre;

IV. – il doit être digne de leur loyauté;

V. – il doit les former à collaborer et à continuer son œuvre.

 

I. – Le Christ possédait un grand idéal.

Plusieurs essais ont été tentés pour résumer l'idéal chrétien, et, sans aucun doute, nous ne serons jamais complètement satisfaits de nos essais. Seuls l'étude, la contemplation et les échanges de vue approfondiront nos intuitions. Nous pouvons dire que l'idéal du Christ était celui d'un royaume de justice et de paix. L'analyse du programme de justice nous amène à considérer trois aspects: la lutte contre l'injustice, les principes constructifs et l'exécution pratique.

a) En tout ce qui relève de la lutte contre l'injustice, le Christ ne laisse aucun doute: Il est venu pour combattre.

Le royaume de la justice a un grand ennemi (Matt 13, 27) qui n'est autre que le «prince de ce monde» (Jn. 12,31; 14,30; 16,11). Les premiers chrétiens savaient qu'ils devaient combattre non seulement contre la chair et le sang, mais contre les puissances et les esprits du mal qui habitent ce monde (Eph. 6,11-12).

En ce qui regarde les principes, on pourrait faire appel à toutes les normes de l'Evangile; mais il y en a quatre qui sont de la plus haute importance pour notre temps:

Refus de l'hypocrisie: Le Christ n'a condamné personne aussi fortement que les hypocrites (Matt 23). Tout à fait dans la ligne des Prophètes et venant étrangement bien à la rencontre des jeunes d'aujourd'hui, il dénonce tout formalisme et fait la guerre à tous les faux-semblants (cf. Matt 15,1-20; Luc 18,9-14; Matt 6,1-18; Jhn 8,4246).

Refus de l'acception de personnes. Ce n'est là qu'une forme d'hypocrisie, mais particulièrement pernicieuse et pratiquement indéracinable. C'est par elle que l'injustice se perpétue dans le monde. Même les ennemis du Christ reconnaissaient en lui cette attitude caractéristique (Matt 22,16). On nous cite peu de ses paroles à cet égard, mais c'est toute sa vie qui témoigne. Il ignorait l'art de la flatterie. Et ses disciples suivirent son exemple (cf. Jac. 2,1-9).

La « Règle d'or » de l'amour exprime, comme il se doit, le fondement de son royaume. Elle est perfection dans l'ordre de la justice et efficacité dans l'ordre de la psychologie. Selon le Christ, elle renferme toute la loi et les prophètes (Matt 7,12).

Le jugement dernier de notre vie sera basé sur le degré de notre contribution à la réalisation de la fraternité humaine (Matt. 25,31-36). C'est là l'étalon auquel se référera la plus haute Cour de Justice.

Un moment de réflexion nous montrera l'à-propos de ces données dans ces jours postconciliaires où le monde lui-même se met à ressentir intensément l'égalité fondamentale des personnes. Mais le Christ ne nous a pas laissé ces principes à l'état de principes. Il est passé à l'application. A travers tout l'Evangile court un impressionnant slogan: «Donnez aux pauvres» Me 10,21; Luc 12,33; Matt 25,35). Il commence avec Jean-Baptiste (Luc 3,10-14); puis ce sont les disciples du Seigneur qui font bourse commune (Me 14,5; Jo 12, 5; 13,29); le cas typique est celui de Zachée qui spontanément renonce à la moitié de ses biens et qui en garde encore assez pour rendre le quadruple de ce qu'il a extorqué (Luc 19,8). Quand le Christ entre dans la vie d'un homme, deux inquiétudes se font jour: l'origine douteuse de ses richesses et le devoir qu'il a d'aider les pauvres.

Les premiers chrétiens apprennent la leçon du Christ lui-même (Actes 2,44-45). Paul qui, lui, ne l'avait jamais entendu prêcher, se sent pressé d'organiser une collecte pour les malheureux, chose à laquelle il n'aurait jamais pensé tout seul (Actes 11,29-30; Rom 15,28;

I Cor 16,14; II Cor 8,9). Mais c'est dans l'Epître de St Jacques que nous voyons plus encore comment des principes on passait aux actes. La foi, pour lui, doit être conséquente et donc conduire aux œuvres (Je 2,15-16; 2,8; 5,4; 4,1-2; 2,1-9; 3,5). Cousin de Notre-Seigneur, il allait devenir évêque de Jérusalem et exercer une forte influence sur la chrétienté en expansion.

b) Le second aspect de l'idéal du Christ c'était de promouvoir un royaume de paix. Loin d'être isolée, cette idée s'apparente de très près à celle de JUSTICE.

« Justice et Paix sont des produits messianiques par excellence » dit le P. G. Spicq parlant de Héb. 7, 3, où le Christ est représenté comme le véritable Melchisédech dont le nom signifie « roi de justice » et aussi « roi de paix ». Or dans nos préoccupations modernes cette paix a deux qualités qui la mettent hors série:

1) Le principe du pardon. Un royaume de stricte justice sera toujours inhumain. Les hommes sont imparfaits et leurs relations ne peuvent être établies sur les bases d'une vie sans faiblesses. Le pardon est la seule solution. Le Christ en a fait une condition de la prière, de sa prière (Matt 6,12; Luc 10,4; Matt 5, 24; 3847; 18, 22-35).

Tous les apôtres appuient sur l'idée de pardonner, et même de rendre le bien pour le mal (I Thes. 5,15; Rom 12,14; I Pi 3,9; II Pi 15,24; Jn. 4,10-11; Je 3,17).

2) Le principe de la non-violence. Ce principe présuppose que les hommes savent ce qu'ils veulent obtenir, qu'ils ne craignent pas les sacrifices, mais qu'ils n'auront recours qu'aux armes morales. Le Christ a envoyé ses apôtres comme des agneaux au milieu des loups (Matt 10,16). Il refuse d'être défendu par l'épée de ses disciples ou par les légions d'anges de son Père (Matt 26, 51-54). Et c'est précisément là que s'affirme sa victoire sur le prince des ténèbres (Jn. 14,30).

Dans notre monde actuel, peut-être sommes-nous tentés de nous demander: Que pouvons-nous faire? Et pourtant, l'édification de la Paix du Christ doit se continuer dans la pratique journalière du pardon et la renonciation à la violence dans toutes les relations; et cette paix il faudra, comme les apôtres, l'apporter d'abord chez nous.

Cf.: l'exemple récent du Pape Jean et son encyclique « Pacem in Terris»… les attitudes de l'homme d'aujourd'hui envers la paix, les attitudes des jeunes envers la guerre, envers les moyens de s'enrichir par la fabrication de matériel de guerre…

 

II. – Le Christ fut l'incarnation vivante de son idéal.

Personne n'est au-dessus de cette loi: vie et enseignement doivent se compléter mutuellement. Jésus a fait et a enseigné, lit-on dans les Actes 1,1. Il reproche fortement aux Scribes de charger les épaules des autres de fardeaux insupportables qu'eux-mêmes se refusent à porter (Matt 23, 3-4). Ce ne sont pas de vrais leaders, mais des guides aveugles (Matt 15,4; 23,16).

Quand le Christ s'affirme la VOIE (Jn. 15, 6) cela veut dire qu'il est l'incarnation vivante du voyage chrétien à travers la vie, même si cette explication n'épuise pas le sens de l'expression.

Les apôtres eux, sont devenus aussi leaders dans la même ligne que leur Maître. Us doivent leur influence à leurs œuvres (Matt 5,14-16). Jamais ils ne jouent les grands Seigneurs pour dominer leurs disciples mais ils sont un exemple vivant pour leur troupeau. Tel est aussi l'idéal des premiers leaders chrétiens après le Christ (I Pi. 5,5). Pas n'est besoin de redire encore combien le Christ lui-même a mis ce principe en action. Deux foyers brûlent dans son royaume: l'amour de Dieu et l'amour du prochain, mais on ne peut en apprécier la chaleur qu'en référence à son exemple.

 

III. – Le Christ présente un idéal vivant aux hommes.

Même les meilleures causes peuvent être perdues par les avocats médiocres. Qui veut devenir leader doit être capable de faire passer son message. Il doit posséder quelques talents d'orateur. Cf.: Hitler, Mussolini, Kennedy, Churchill, … etc. …

Le Christ possédait sûrement ce talent. Bien qu'il ne soit pas facile de préciser quelle est dans l'Evangile la contribution personnelle de l'Evangéliste aux textes des discours, il est bien clair que c'est le Christ lui-même qui apporte à ces textes ce qu'ils ont de plus percutant comme valeur oratoire. Une des premières choses que l'on demande d'un orateur, c'est qu'il soit capable d'émouvoir ses auditeurs. Or, même s'il ne faut pas vouloir présenter le Christ comme un brillant orateur, disons au moins qu'il était sans conteste captivant, clair, profond et séduisant. Parmi les traits les plus frappants de ses discours nous pouvons mentionner:

ses paraboles qui pétillent de vie;

ses phrases à l'emporte-pièce;

ses comparaisons frappantes;

les hyperboles et les paradoxes;

le rythme et le parallélisme de son style. (Ici le lecteur peut facilement trouver lui-même des exemples).

Venons-en à une autre qualité: le réalisme, si éloigné de la théorie abstraite. Un leader doit se tenir en contact avec la réalité et ce réalisme doit se manifester dans certaines idées de base fréquemment répétées en des mots d'ordre brefs mais vibrants.

Les paroles d'un leader, et spécialement d'un leader religieux, doivent jaillir des profondeurs d'une longue méditation; mais pour ses auditeurs, elles doivent apparaître comme des idées toutes fraîches qui, à leur tour stimulent à la réflexion. Il peut être excellent pour un leader de faire une méditation-échange avec ses intimes collaborateurs comme le Christ le faisait avec ses apôtres, mais lorsqu'il apparaît en public il lui faut posséder un pouvoir de conviction plus entraînant que des raisonnements diffus. Il doit exposer un programme susceptible de réalisation. C'est ce qu'a fait le Christ: Il a su soulever un enthousiasme qui a amené ses disciples à donner leur vie pour Lui.

Finalement, le leader ne doit jamais se faire mettre « hors-jeu » dans un débat. Voyez avec quelle habileté le Christ « contrait » toutes les attaques lancées contre lui: cf. la question sur Belzébul (Matt 12,24-29), l'impôt impérial (Matt 22,15-22), la résurrection des corps (Marc 12,27); à la fin nul n'osait plus l'interroger (Mc. 12,34). Jamais homme n'avait parlé comme Lui (Jn. 7,46).

 

IV. – Jésus mérita la loyauté de ses disciples.

Il y a beaucoup de gens aux talents brillants, qui n'ont jamais réussi à faire choc, et donc sont inaptes à devenir leaders. Un leader: on doit pouvoir compter sur lui, lui faire confiance aveuglément sans même avoir à réfléchir.

Pour inspirer cette loyauté un leader doit se donner sans compter, être ferme dans ses desseins et courageux pour prendre une décision.

Nous avons déjà vu comment le Christ s'est consacré totalement à sa mission et a incarné son idéal. Il était vraiment tout donné!

La seconde qualité qui suscite la loyauté est la constance. Jésus est toujours demeuré lui-même. Il ne changeait pas au gré des circonstances ou des personnes. Il s'adaptait aux circonstances, s'abstenait de provoquer inutilement des conflits et refusait de je-ter ses perles aux pourceaux (Matt 7,6). Mais il n'était pas influencé par la crainte ou les faveurs. Il ne regardait pas le rang des personnes (Matt 22,16). Jamais ses disciples n'eurent besoin de manœuvrer avec lui. Aucun n'avait à craindre d'être désavoué d'un jour à l'autre.

Enfin le Christ n'avait pas peur de prendre sa RESPONSABILITE.

Avec lui, il n'y avait pas à redouter le système « parapluie » qui renvoie l'eau latéralement sur le toit d'en-dessous et ainsi de suite en descendant sans que personne veuille prendre la responsabilité de l'ensemble, chacun la rejetant sur un supérieur plus ou moins haut placé (dans le cas du meurtre des Juifs par les Nazis…: « je ne suis pas responsable, j'obéissais à des ordres…»).

Le Christ a parlé avec autorité, clarté, précision, comme les prophètes, et le peuple appréciait cela (Matt 7,29). Son appel aux apôtres est clair et décisif, ne laissant aucune place pour le doute ou les demi-mesures. « Laissez les morts ensevelir les morts… » (Matt 8,22; 9,9; 19,21; Jn. 1,43). Les positions nettes provoquent toujours de l'opposition. Un leader ne peut pas plaire à tout le monde ! nous ne pourrons jamais avoir la paix complète. Jésus lui-même i mi qu'il était venu apporter le glaive (Matt 10,34). Tout dépend de la façon d'user de ce glaive. Si c'est celui de la VERITE de Dieu, même l'homme le plus doux et le plus humble ne peut promettre qu'il va s'en servir sans faire souffrir.

 

Il a formé des collaborateurs pour continuer la tâche.

La tâche du leader doit dépasser sa propre personne pour continuer dans le temps et dans l'espace. Quiconque croit être leader en prenant toute la tâche sur soi-même se trompe lourdement. Jésus s’est appliqué à former des hommes qui puissent collaborer à œuvre et la continuer, sinon l'Eglise n'aurait pas eu de lendemain; (on a dit que le premier devoir d'un leader était de commencer tout de suite la formation de son successeur).

Très brièvement, on distinguera six phases principales par lesquelles Jésus s'applique à la formation de ses collaborateurs.

1. – Jésus commence dès le début de sa mission publique à inviter nos hommes à le suivre de façon particulière (Matt 4,18-22; I; Jn. 1,35-51). Ses appels n'ont pas tous du succès; (Luc 9,57-60; Matt. 10-20; Jn. 1,35-51).

2. – A un certain moment, le Christ procède au choix d'un groupe bien défini (Me 3,16-19; Matt 10,14; Luc 6,12-16). Et Marc qui omet le Sermon sur la Montagne, détaille bien par contre l'institution Douze (Mc 3,13-14). Cette structure collégiale était importante pour le Christ.

3. – Les DOUZE turent envoyés en mission à l'essai, avec des recommandations spéciales. Ils devaient donner gratuitement ce qu'ils ut reçu, ne pas s'attarder à des entrées en matière orientales, n’être pas trop difficiles pour le logement… etc. … Au retour ils avaient à rendre compte de leur mission.

4. – Les Douze furent initiés aux mystères du royaume à partir du moment où les foules se faisaient moins réceptives (Matt 13,10-18). L’enseignement en petit comité devint de plus en plus fréquent. Il y eut quelques miracles réservés à eux seuls; cf.: la tempête apaisée, et surtout la transfiguration.

5. – On ne peut guère douter que le Christ ait donné à ses Apôtres, Pierre en particulier, une autorité spéciale que le peuple respecta une fois qu'il fut monté au ciel.

6. – Finalement, le Christ leur donna son TESTAMENT:

un commandement nouveau;

l'exemple du lavement des pieds;

son propre Corps dans l'Eucharistie;

le Saint-Esprit.

En résumé, nous voyons que le Christ comme leader,

est totalement donné… Jn. 10,12;

sait encourager, stimuler… Jn. 10,3-5; 14-15;

s'intéresse au bonheur de tous… Jn. 10,16.

Concluons. Si «le vrai renouveau de la vie religieuse comporte un retour continuel aux sources de la vie chrétienne», nous devons regarder le Christ et méditer son exemple pour trouver la lignification de l'autorité, son fondement et sa pratique.

II est hors de doute que le Christ a exercé lui-même l'autorité et qui l'a transmise à Pierre d'une façon bien personnelle. Les promûtes démocratiques et la recherche de la volonté de Dieu décisions de la communauté trouvent peu de supports dans les textes de l'Ecriture que nous avons étudiés ici concernant la personne du Christ. Il est vrai que de véritables relations humaines doivent exister dans une communauté religieuse, mais il n'est pas moins vrai que ces relations humaines trouvent leur perfection dans principes de l'Evangile et l'exemple du Christ. Notre vie religieuse ne sera pas renouvelée comme il se doit si nous nous contentons d'y introduire des éléments purement humains. Nous devons aller « à la source de toute vie chrétienne » et à la suite du Christ» telle que la propose l'Evangile. Ceci s'applique à l'autorité et au leadership aussi bien qu'à les aspects de la vie religieuse.

F. Q. Duffy, vic. g.

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